古代中医，可以通过五行与五方、五色、五味及相应的自然变化调理五脏。
古代音乐五音调系统，在五行学说的指导下应用广泛，通过用不同音阶音色来影响情志，从而作用于五脏，改善健康，是为“中医五音疗法”。
五音疗法的历史,最早可以追溯到距今约七千年的仰韶文化时期，《吕氏春秋·古乐篇》中关于“昔陶唐之时……民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作舞以宣导之”的记载,可以视作中国音乐疗法的初现。到春秋战国时代，随着以《礼记·乐记篇》和《黄帝内经》为代表的关于音乐治疗的成熟理论出现，早期中医五音疗法开始形成基本完备的体系。
《乐记》系统地整理和归纳了旧有的音乐理论，确定了宫、商、羽、角、徵五音，同时深入探讨了音乐与个人、社会和国家的关系。其中“乐者乐也，琴瑟乐心；感物后动，审乐修德；乐以治心，血气以平”等提法，更是明确了中国古代音乐体系的医学价值。
中国传统医学很早就认识到，人是一个有机统一的整体，五脏六腑与自然世界存在着某种客观的对应关系。
《黄帝内经·灵枢·邪客》有“天有五音……此人之与天地相应也”的说法，并首先把五音引入医学领域，将五音对应五行，与五脏、五志相关联。如《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》记载。
如《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》中说：
肝主目，……在音为角；
心主舌，……在音为徵；
脾主口，……在音为宫；
肺主鼻，……在音为商；
肾主耳，……在音为羽。
即将角（肝）、徵（心）、宫（脾）、商（肺）、羽（肾），通过五行属性与喜、忧、怒、悲、怯等五种人类情绪联接在一起。
《黄帝内经·素问·气交变大论》中还记载：
东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，……在音为角，在声为呼……。
南方生热，热生火，火生苦，苦生心，……在音为徵，在声为笑……。
中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，……在音为宫，在声为歌……。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，……在音为商，在声为哭，……。
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，……在音为羽，在声为呻，……。
中医认为通过五行与五方、五色、五味及相应的自然变化相联系形成了音乐与自然界的统一。在治疗上，《黄帝内经》将五音和脏腑的配属关系用于临床，五音归属于五行，内应于五志，五脏可以影响五音，反之亦可通过五音调节五脏功能，即通过与五脏同样情调的音乐达到情感的宣泄和平衡，显然《黄帝内经》关于“五音应五脏”的论述成为我国古代音乐治疗最早的理论基础。
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